Le TAO et le Taoïsme.

" Puisque TAO est vie, lumière, il est tout en nous et partout. Puisque TAO est omniprésent, il est en vous et en moi aussi longptemps que nous sommes vivants; par conséquent, on peu faire l'expérience de DIEU dans notre vie quotidienne."

"Le taoïsme est une science parce qu'il est basé sur la compréhension détaillée de théories et de lois fondamentales physiques, chimiques, biologiques, mathématiques, psychologiques et politique. La science repose sur l'hypothèse que tous les évènements de l'univers entier peuvent etres décrits par des théories et des loies phisiques. Mais les sciences étudiées dans nos universités s'occupent de l'univers materiel. Elles ne sont pas capables de prendre en compte des univers spirituels ou immatériels qui ne peuvent êtres observés directement ou in directement par no sens. Le taoïsme reconnaît que tous les éléments de l'univers sont assujettis aux mêmes théoriques et lois physiques; les théories et les lois physiques de l'univers matériel sont donc appliquées à l'univers spirituel. Le taoïsme est une science complète, et la compréhension du taoïsme a comme résultat la compréhension complète de l'univers entier, matériel et immatériel."
LE GRAND TAO.

Le TAO (DAO) la voie, c'est la vérité, le principe, le mystère au-delà de tout; vide et énergie, c'est l'unité, c'est aussi l'équilibre parfait.

Le TAO est le plus ancien des enseignements chinois, dont ces racines remontent aux origines de la civilisation chinoisse. Les premiers fondements du TAO sont d'origines spirituelles, chamanisme, magie, divination, avec lesquels il va se former peu à peu pour atteindre ce qu'il est à ce jour.
Il est plus souvant connu sous les enseignement de LAO TSEU dont l'ouvrage de référence n'est autre que TAO TE CHING (Daode jing; Tao the king). En réalité le I CHING (Yi Jing;Yi King- Le livre des transformations-) , au départ art divinatoire chinois avant de devenir une phylosophie, avec les principes du YIN et du YANG en sont les bases fondamentales et les toutes premières traces "écrites".
Le TAO devient alors un précèpte ou art de vivre, une quette incéssente d'évolution, de perfectionnement, d'élévation pour atteindre l'équilibre parfait.
Les arts de guerre et danses chamanique tel que le T'ai chi (art martial) , Tao Chi Ch'üan (Taiji quan), Ch'i Kung (Qigong), dont la base n'est autre que l'harmonisation des énérgies universelles avec le corps humain, avec les quelles vont s'adjoindres la MTC (Médecine Traditionnelle Chinoise), la dététique culinaire (cuisine chinoise), le feng shui vont faire évoluer les principes du TAO.


évasion.

Le YIN et le YANG:
"Toute chose vient de quelque chose d'autre et toute chose devient quelque chose, et toute chose peut se transformer en quelque chose d'autre."
LE LIVRE DU YIN ET DU YANG

"'L'univers entier est une oscillation des forces YIN et YANG"
- Pour expliquer le YIN et le YANG tels qu'ils s'appliquent dans l'univers, il faut d'abord imaginer cet état de pur être qui a précédé la création du cosmos. Les anciens manuscrits sacrés qui traitent de la création de l'univers materiel commencement par la question: "Quele put être la seule pensée qui s'éleva dans l'etat infini de l'omniprésence précédant la création?" -
LE GRAND TAO

"YIN/YANG désignent deux aspects du QI universel qui s'exprime dans l'intervalle entre ciel et terre et assure la vie des dix mille êtres. Dans la littérature médicale ancienne, lorsqu'on juxtapose les deux sinogrammes en une seule expression de Yin/Yang, cela désigne généralement une complétude, un principe général d'échange et de transformation qui englobe tous les phénomènes."
PRECIS DE MEDECINE CHINOISE

YIN et YANG, sont deux forces sans quoi rien n'existe, à la fois de sens contraire, opposées et bien distinctes, indivisable, indissociables et mutables, elle sont aussi la dualité permanente et universelles, dans leurs et, dans un mouvement et une oscillation permanente et perpétuelle . Elles représentent toutes les paires de choses opposées. De par elles, viennent l'équilibre et le déséquilibre, car elles sont à la fois c'est équilibre et ce déséqilibre, de part et dans, et au travers cet équilibre et ce déséquilibre.

"YANG est le principe causal, actif, créatif_la vie":
Dieu, lumière, l'amour, ordre, soleil, paix, homme, masculin, chaleur, richesse, bonheur, joie, dur fort, ciel, le plein, augmentation, visible, positif, tout ce qui ce trouve à la surface représente le YANG.
Le symbole du YANG est la partie blanche dans Taiji (faîte suprême) -le symbole blanc et noir encerclé-, le petit cercle noir dans ça partie blanche, représent la mutation, l'élément mutable du et en YIN. Dans un diagramme, il est représenté par un trait plein.
Le YANG est le versant sud et ensoleillé de la colline ou de la vallée.

"YIN est le principe résultant, passif, destructeur_la mort":
Diable, nuit, haine, désordre, lune, guerre, femme, féminin, fraicheur, pauvreté, malheur, tristesse, mou, faible, terre, le vide, régression, caché, négatif, tout ce qui est en profondeur représente le YIN.
Le symbole du YIN est la patie noire dans Taiji, le petit cercle blanc dans ça partie noire, représente la mutation, l'élément mutable du et en YANG. Dans un diagramme, il est représenté par un trait discontinu.
Le YIN est le versant nord et ombragée de la coline ou de la vallée.

Le YIN et le YANG vont donc devenir les principes fondamentaux du TAO et de tout ce qui va en découler dans son évolution, au fil de l'histoire de la Chine et de ces dynasties.

Les symboles de diagramme et les principes vont, une fois associer, former le diagramme Liang-yi et devenir les élément de base du YI KING.

évasion.

" Si nous connaissons les fixes de l'être et du devenir, rien ne nous surprend, rien ne nous affecte en notre fond le plus intime : nous savons qu'il est passage, l'apogée contient en germe le déclin, la défaite prépare à la victoire future, la retraite est souvant la meilleure préparation du retour.

Ainsi nous nous gardons de nous identifier à l'extrémité heureuse ou malheureuse où le sort nous a portés pour considérer toujours en elle la présence secrète mais déjà en oeuvre du pôle contraire.

Ne cessant de "marcher au milieu" nous sommes à l'abri des surprises du destin. On reconnaît ici l'attitude du détachement, de souple abandon dans laquelle tous les enseigements voient le terme de l'homme : perte constante et féconde où l'être possède le tout, paisible non-savoir qui surpasse toute intelligence.

Tel est le secret de sagesse du YI KING. "
YI KING Le livre des tansformations

Le YI KING est un art divinaoire milénaire chinois, mais non seulement, puisque ces texte fondamentaux ont été source de méditation pour Lao Tseu et Confucius.

Le TAO reprendra l'intégralité du YI KING et l'adaptera avec le YIN et le YANG pour en construire ces bases fondamentales.

Je vous invite à rejoindre la rubrique DIVINATION-ESOTERISME faire plus ample connaissance avec le YI KING.

évasion.

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)

"Un des organes prépondérant est le rein. La médecine traditionnelle chinoise est basée sur la circulation d'énergie, de sang ou de liquide organique. C'est grâce à cette énergie que le coeur permet de propulser le sang jusqu'aux extrémités.

Il y a deux types d'énergie : l'élément solde, condensé, appelé énergie Yin et l'élément subtil, énergie dissipée appelée énergie Yang.

La médecine traditionnelle chinoise tient compte de l'être humain mais aussi de son environnement, des influences climatiques, des cycles saisonniers et des cycles planétaires dans un cycle nycthéméral de 24 heures. Ainsi, on définit l'horloge biologiquede l'être humain qui ce reproduit de façon identique toutes les 24 heures.

Le principe de la vie est régi par l'équilibre entre le Yin et le Yang. Cette énergie est divisée en deux groupes : énergie acquise (nouricière, respiratoire et défensive) et l'énergie innée composée de l'énergie sexuelle, l'énergie de la lignée ancestrale et l'énergie de l'espèce.

En MTC, l'énergie circule selon des méridiens. Ils sont au nombre de 18. Ils emprintent des trajets rigoureusement cartographiés. Le long de ces canaux, se trouvent des points d'acupunture. Lorsque la circulation d'énergie est perturbée, il existe des troubles sur les méridiens. Grâce aux points d'acupuncture, à la médecine manuelle et la pharmacopée, on produit un phénomène réactif sur les méridiens ou sur les organes entrailles lorsqu'on pique, lorsqu'on masse lorsqu'on chauffe ce point précis, en rétablissant leurs liens fonctionnels entre organes et entrailles.

En médecine traditionnelle chinoise, il existe, comme en médecine occidentale, une homéostasie. L'organisme humain est prévu pour résister aux agressions externes, absorber les déséquilibres internes et dans une certane mesure. La maladie survient au moment ou l'organisme ne peut plus s'adapter au rapport de force régissant de la triade : organisme / équilibre interne / facteur patogène externe, créant des zones de déficience et des zones d'excés d'énergie ou de matière"
Abrégé de MEDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE.

La médecine traditionnelle chinoise se base sur l'équilibre entre le Yin et le Yang. Elle est aussi basée sur une conception globaliste, l'homme et son esprit au travers de psycologie mais aussi de son environnnement, des cycles temporels, des énergies de l'univers et de la terre (entre ciel et terre) et de la théorie des cinq éléments. Le QI (énérgie) passe par les dfférents méridiens en corespondance à des organes des entrailles.

La MTC utilise un vocabulaire spécifique, où l'on retrouve les mot vides, pleinitude, exès, stagnation, chaleur, froid, prise des pouls, acupuncture, digipuncture moxibustion, points, organes et viscère ou entrailles.

Organes et Entrailles:

" La théorie des zangfu (Organes et Entrailles) n'est pas seulement une description des Viscère ; elle constitue le fondement d'une doctrine permettant d'appréender l'organisation vitale de l'être humain. Ses répercutoins dépassent le cardre de la pysiologie puisque les Organes sont égalementent relation avec les différents aspects du psychisme."
Précis de Médecine Cinoise.

La Médecine Tradicionnelle Chinoise repose sur le fondement théorique des Organes, les Zang (Coeur, Rate, Poumon, Foie et Rein), d'origine Yin et des Entrailles, les Fu, (Visicule Biliaire, Estomac, Intestin Grêle et Gros Intestin), d'origine Yang.
Il va s'en suivre, une relation d'assossiation entre les Organes et les Entrailles, où chacunes de ces Organes va être relié à une Entraille, comme suit;
Coeur / Intestin Grêle
Poumon / Gros Intestin
Rate / Estomac
Foie / Visicule Biliaire
Rein / Vessie
pour former un couple, (surface / profondeur) et entretenir des rapports privilégiés.
Cette dernière va assister et effectuer les fonctions secondaires au bon fonctionnement de l'Organes qui elle va stocker, transformer et diffuser l'énérgie et les substances vitales.

Les organes, couplés aux entrailles, vont suivre la théorie des cinq éléments, appelé aussi les cinq mouvements,(Feu-Terre-Métal-Eau-Bois). Cette théorie de transformation énergétique, fonctionne sous les lois d'egendrement ou de production et de domination ou contrôle, selon le principe comme suit:


Foie (Bois) - Coeur (Feu) - Rate (Terre) - Poumon (Métal) - Rein (Eau)

Foie (Bois) - Rate (Terre) - Rein (Eau) - Coeur (Feu) - Poumon (Métal)























La suite prochainement...(la MTC).

Bonjour,
Adepte de la médecine traditionnelle chinoise, j'aimerais me spécialiser dans le domaine et suivre des études y afférant. Avez vous de bonnes adresses à m'indiquer en Aix-en-Provence?

Bonjour,
Les méridiens sont les circuits d'énergie qui parcourent notre corps. Le Do In consiste à rétablir la circulation de cette énergie par la biais de massages ou de pressions avec les doigts ou avec la paume de la main.